Теория пяти Движений (Фаз) 五行
Теория пяти Движений объясняет вообще взаимосвязи среди функционирующих вещей и их относительно устойчивое состояние в течение функционирования. Её первичный принцип заключается в том, что мир состоит из пяти движений: дерево, огонь, почва, металл и вода. Каждое движение может или стимулировать, или сдерживать другое. Это явление рассматривается или как взаимопорождение, или как взаимоугнетение.
Пятая Глава.
Большое обсуждение соответствия инь-ян и внешних проявлений. • Простые Вопросы (выдержка)
Параграф 7
Владыка спросил1: Я слышал, что древние совершенномудрые люди изучили и упорядочили форму человека, разделяли и различали органы цзан-фу, первичные и вторичные каналы2, собрали и связали в шесть соединений3, каждый следует его проходом4, раскрыли точки5 ци, каждая имеет место и название, расщелины и долины соединяются с костями6, все имеют происхождение. Разделяли области движения вверх и вниз7, каждая имеет порядок. Четыре сезона, инь и ян, все имеют основной принцип. Соответствие внутреннего и внешнего, все имеют поверхностное и глубокое, верить ли этому?
Ци Бо ответил8: Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, печень рождает мышцы-связки, мышцы-связки рождают сердце, печень управляет глазами9. То, что находится в Небе – «Мистическое», в человеке – Дао, на Земле – превращения10. Превращения рождают пять вкусов, Дао рождает совершенную мудрость, «Мистическое» рождает Сверхъестественное11, Сверхъестественное на Небе создает ветер, в Земле – дерево, в организме – мышцы-связки, в органах цзан – печень. В цветах – зеленый, в музыкальный тонах – фа-диез, в голосе – возглас, в действиях – удержание в руках, в отверстиях – глаза, во вкусах – кислый, в чувствах – гнев. Гнев повреждает печень, печаль превосходит гнев, ветер повреждает мышцы-связки, сухость превосходит ветер, кислота повреждает мышцы-связки, острый превосходит кислоту.
Юг рождает жар, жар рождает огонь, огонь рождает горький вкус, горький вкус рождает сердце, сердце рождает кровь, кровь рождает селезенку. Сердце управляет языком12. На Небе – жар, в Земле – огонь13, в организме – сосуды, в органах цзан – сердце14, в цветах – красный, в музыкальных тонах – ля, в голосе – смех, в действиях – беспокойство, в отверстиях – язык, во вкусах – горький, в чувствах – радость. Радость повреждает сердце, страх превосходит радость. Жар повреждает ци, холод превосходит жар. Горечь повреждает ци, соленый превосходит горечь15.
Центр рождает сырость, сырость рождает почву, почва рождает сладкий, сладкий рождает плоть, плоть рождает легкие, селезенка управляет ртом16. На Небе – сырость, в Земле – почва, в организме – плоть, в органах цзан – селезенка, в цветах – желтый, в музыкальных тонах – ре, в голосе – пение, в действиях – отрыжка (икота)17, в отверстиях – рот, во вкусах – сладкий, в чувствах – размышление18. Размышление повреждает селезенку, гнев превосходит размышление, сырость повреждает плоть, ветер превосходит сырость, сладкий повреждает плоть, кислый превосходит сладкий19.
Запад рождает сухость, сухость рождает металл, металл рождает острый, острый рождает легкие, легкие рождают кожу и волосы тела, кожа и волосы тела рождают почки, легкие управляют носом20. На Небе – сухость, в Земле – металл, в организме – кожа и волосы, в органах цзан – легкие, в цветах – белый, в музыкальных тонах – ми, в голосе – плач, в действиях – кашель, в отверстиях – нос, во вкусах – терпкий, в чувствах – печаль21. Плач22 повреждает легкие, радость превосходит печаль, жар повреждает кожу и волосы, холод превосходит жар, терпкий повреждает кожу и волосы, горький превосходит терпкий.
Север рождает холод, холод рождает воду, вода рождает соленый, соленый рождает почки, почки рождают кости и костный мозг, костный мозг рождает печень, почки управляют ушами23. На Небе – холод, в Земле – вода, в организме – кости, в органах цзан – почки24, в цветах – черный, в музыкальных тонах – си, в голосе – стон25, в действиях – дрожь, в отверстиях – уши, во вкусах – соленый, в стремлениях – страх. Страх повреждает почки, размышление превосходит страх, холод повреждает кровь26, сухость27 превосходит холод, соленый повреждает кровь, сладкий превосходит соленый.
Так, сказано: Небо и Земля – верх и низ всех вещей28; инь и ян – мужское и женское крови и ци29; правое и левое – Путь инь и ян30; вода и огонь – предзнаменование инь и ян31; инь и ян – источник ци всех вещей32. Так сказано: инь пребывает во внутреннем, ян ее защищает, ян пребывает во внешнем, инь его посылает33.
Комментарий
Данный параграф использует теории инь-ян и пяти движений, чтобы соединить материю Неба и Земли (природы) с материей, касающейся человеческих внутренних органов и тканей. Она ориентировочно описывает систематическую структуру четырех сезонов, пяти органов цзан и инь-ян. Систематическое сравнение многочисленных характеристик четырех сезонов, пяти органов цзан и инь-ян является кардинальным содержанием теории органов цзан и проявлений, которая будут объясняться в следующем разделе. Это содержание демонстрирует взаимопорождение и взаимоугнетение среди пяти органов цзан и тесную связь между человеком и Небом (природой). Здесь явно прослеживается интегральная идея относительно теоретической системы Внутреннего Канона Желтого Владыки.
После длительного наблюдения внешнего вида и проявлений органов цзан древние медицинские мастера и доктора сделали вывод, что человеческий организм легко приспосабливается к природным изменениям. В ходе своей работы они пришли к пониманию систематизированного разделения функциональной деятельности пяти органов цзан. Теория органов цзан и проявлений указывает, что жизнедеятельность связана с внешними факторами, естественными обстоятельствами и т.д. Конечно, эти факторы – только внешние причины жизнедеятельности. Должен быть своего рода соответствующий механизм в организме. Это рассуждение поможет собрать и сопоставить результаты исследования ТКМ современным, научным способом.
Примечания
1 Этот параграф очень важный, так как синтезирует те, что следуют за ним.
2 Первичные и вторичные каналы
Чжан Чжи Цун объяснял:
«Крупные пути, малые пути и сосуды составляют систему двенадцати главных каналов человека».
Таким образом, в китайской энергетической физиологии необходимо рассматривать две системы сосудов:
– сосуды каналов, которые являются не чем иным, как главными каналами;
– сосуды сетей (ло), которые являются не чем иным, как вторичными каналами.
Чжан Цзин Юэ объяснял:
«Место, где два главных канала соединяются, называется соединение. Место, где два главных канала сообщаются, называется сообщение».
В свою очередь, Чжан Чжи Цун объяснял:
«Шесть соединений» – места, где соединяются два главных канала».
Следовательно, «Шесть Соединений» – места, где соединяются шесть пар вторичных каналов, происходящих из двенадцати главных каналов. Эти вторичные каналы называются «отличные каналы».
Это:
а) Ножной великий ян (мочевой пузырь) и ножная малая инь (почки) формируют первую пару (1-ое соединение) (рис. 20).
б) ножной малый ян (желчный пузырь) и ножная конец инь (печень) формируют 2-ую пару (2-ое соединение) (рис. 21).
в) ножной светлый ян (желудок) и ножная великая инь (селезенка) формируют 3-ую пару (3-е соединение) (рис. 22).
г) ручной великий ян (тонкий кишечник) и ручная малая инь (сердце) формируют 4-ую пару (4-ое соединение) (рис. 23).
д) ручной малый ян (тройной обогреватель) и ручная конец инь (перикард) формируют 5-ую пару (5-ое соединение) (рис. 24).
е) ручной светлый ян (толстый кишечник) и ручная великая инь (легкие) формируют 6-ую пару (6-ое соединение ) (рис. 25).
Эти отличные каналы усиливают систему главных каналов. Они были изучены впервые топографически и клинически доктором Шамфро.
Давайте отметим, что определенные авторы называют их «коллатеральные каналы». Понятие «коллатеральный» обозначает только одну из характеристик этих сосудов. Оно не соответствует, таким образом, духу текста.
Рис. 20: Отличные каналы: 1-ое соединение: ― ножной великий ян (мочевой пузырь) и ― ножная малая инь (почки)
Рис. 21: Отличные каналы. 2-ое соединение: ― ножной малый ян (желчный пузырь) и ― ножная конец инь (печень).
Рис. 22: Отличные каналы. 3-е соединение: ― ножной светлый ян (желудок) и ― ножная великая инь (селезенка)
Рис. 23: Отличные каналы. 4-ое соединение: ― ручной великий ян (тонкий кишечник) и ― ручная малая инь(сердце).
Рис. 24: Отличные каналы. 5-ое соединение: ― ручной малый ян (тройной обогреватель) и ― ручная конец инь (перикард).
Рис. 25: Отличные каналы. 6-ое соединение: ― ручной светлый ян (толстый кишечник) и ― ручная великая инь (легкие)
Ци каналов циркулирует по хорошо определенному направлению:
– По главным каналам, она циркулирует, следуя «бесконечному» циклу от внутренней части к внешней, от внешней части к внутренней, сверху вниз и снизу вверх.
– По вторичным каналам она циркулирует всегда снизу вверх.
Это места, где концентрируется ци каналов. Другими словами, это пункты и пересечения главных и вторичных каналов (называемые «Сочленения» в древности). Поэтому Внутренний Канон говорит:
«Человек имеет 365 соединений (точек), которые соответствуют 365 дням года».
Долины и расщелины – места, где собираются мышцы и сухожилия.
«Когда исследуем сухожилия, видим только сухожилия. Но необходимо разобраться еще в точке начала этого сухожилия. Когда исследуем суставную связку, видим только связку. Но необходимо узнать еще точку начала этой связки».
В конечном счете, долины – точки прикрепления сухожилий (мышечных), тогда как расщелины – точки прикрепления связок (суставных). Иными словами, это – точки включения сухожильно-мышечных каналов.
Речь идет о распределении различных слоев тела. Чжан Чжи Цун говорил:
«По каждому слою тела проходят соответствующие каналы. Эти каналы делятся на три инь и три ян».
Это объяснение подтверждает расположение главных и вторичных каналов:
– сухожильно-мышечные каналы на уровне плоти,
– главные каналы на уровне мышц.
8 Этот абзац и четыре последующих имеют отношение к изучению взаимоотношений с пятью органами через «Три Великих», то есть Небо, Землю, Человека.
9 Как рождается восток, дерево, кислое…
На востоке ян ци поднимается; поднимаясь, она привлекает ветер, откуда: Восток рождает ветер.
Ветер колеблет растения и деревья, делая их свежими и разрастающимися, откуда ветер рождает Дерево. Растения и деревья обычно имеют кислый вкус, откуда: Дерево рождает кислый.
Кислое поддерживает ци печени, откуда: кислое рождает печень.
Ци печени питает и укрепляет мышцы и связки, откуда: печень рождает мышцы.
Она распространяется в глаза посредством внутреннего пути канала печени, и у нее офтальмологическая функция хорошо определена (поддерживает зрение в нормальном состоянии), отсюда: печень управляет глазами.
По поводу ветра Чжан Чжи Цун писал:
«Ветер – основная ци Востока. Когда Ци Бо говорит «о том, что рождает ветер», то хочет определить некоторые климатические явления весны, следуя закону Четырех Сезонов. Это явление (ветер) является частью группы «мягкого и умеренного» утреннего Солнца (которое только что встало)».
Углубляясь в систему Трех Великих (Небо, Земля, Человек), мы устанавливаем, что эта система обладает «общим основанием».
Для Неба это основание называется «Мистическое» (далекий секрет). Таким образом, есть «умелые и необъяснимые действия, которые чудесно изменяются и превращаются».
Чжан Цзин Юэ говорил:
«Основание Неба и Земли – «бесконечное» основание (необъясненное). Восток – сторона, где ян производится, весна – время года, когда все начинает расти… поэтому Ци Бо использует слово (мистическое), чтобы обозначить это основание».
Для человека его называют «Дао» (основание, которое имеет каждый из нас). Великое Дао просвещает и рождает способность мышления.
Чжан Цзин Юэ объяснял:
«Дао – определение Неба и Земли, исходя откуда был создан Человек. Только понимая происхождение этого создания, мы можем говорить о Дао».
Для Земли ее называют «Превращения». Следовательно, есть деление и размножение существ и вещей и создание пяти вкусов.
Чжан Цзин Юэ отмечал:
«Превращения существуют до создания существ и вещей. Это – существа и вещи, которые определяют начало и конец. Начиная с Небытия, создается существо; начиная с существа, создается Небытие. Это называется «Превращение».
Тем самым, мы можем понять, что «Три Великих» являются только причиной.
Таким образом, обобщено, что ветер среди шести ци Неба, дерево среди пяти Фаз Земли, мышцы и связки среди пяти слоев тела; печень среди пяти органов цзан.
И если мы исследуем дальше проблему, то видим, что зеленый среди пяти цветов, «цзюэ» (фа-диез) среди пяти музыкальных тонов; приветственный возглас среди голосов; удержание среди пяти поступков; глаза среди пяти отверстий; кислый среди пяти вкусов; гнев среди пяти чувств… Хотя названия отличаются, они принадлежат «Основанию», которое «одно»: они принадлежат Дереву.
Если есть явления избытка в природе самого органа цзан, он, очевидно, пораженный. Поражается орган цзан только тот, над которым Дерево не может превосходить, не может доминировать. Таким образом, гнев – чувство – в избытке, поражает печень. В таком случае «легкие-Металл», которые управляют «печалью» (сострадание, боль, жалость, плач, меланхолия) может только превосходить гнев. (Металл-печаль разрушает Дерево-гнев) (рис. 26).
Рис. 26: Цепь угнетения Дерева Металлом.
Приведем примеры:
а) Ветер – ци Неба – проникает в канал печени и вызывает проблемы мышц и связок. При лечении только ци сухости-Металла (соответствующая западу) может превосходить этот ветер. Тогда говорим: «Металл-сухость разрушает Дерево-ветер».
б) Кислое является частью вкусов Земли; слишком кислое повреждает мышцы и связки. При лечении только Острое-Металл может превосходить кислое. Тогда говорим: «Металл-острое разрушает Дерево-кислое».
в) В итоге: «основание» явления единственное; во всех случаях мы находим явление угнетения группы Дерево: «Металл разрушает Дерево».
Здесь этот термин (Дух) не должен браться в обычном значении. Он означает то, «что ускользает от человека», «на что человек не действует». Он объединяет значение «умирания и рождения, изменения и превращения естественным способом», без помощи человека.
Ци Бо говорил:
«Сила изменения и превращения инь и ян неизмерима. Эта сила называется «сверхъестественное».
12 Как рождаются юг, жар, огонь, горький, сердце и кровь?
На юге ян ци проявляется с избытком, откуда: «Юг рождает жар».
Жар вызывает огонь (пламя), откуда: «Жар рождает Огонь».
Огонь влечет за собой горький вкус (запах гари), откуда: «Огонь рождает горький».
Горький питает ци сердца; откуда: «Горький рождает сердце».
Сердце распространяет кровь, откуда: «Сердце рождает кровь».
Питательная ци (кровь) создается на уровне среднего обогревателя, затем она проходит в селезенку, затем в легкие… чтобы совершить энергетический цикл, откуда: «Кровь рождает селезенку».
Ци сердца имеет взаимоотношения с языком посредством вторичных сосудов, откуда: «Сердце управляет языком». Но в энергетическом материале это объяснение должно основываться на законе инь и ян и Пяти Фаз.
Таким образом: Горький – вкус сердца, потому что:
а) Вкус – инь, по отношению к ци – ян. Но горький – ян, по отношению к продукту (инь), который содержит горький, следовательно, «ян в инь».
б) Орган цзан – инь, по отношению к органам фу – ян. Но сердце – ян, из-за своего положения (грудь = ян; живот = инь). Сердце, следовательно, «ян в ян».
Применяя закон «Движений и Ци», имеем:
«Ян в инь» = движение «ян в ян» (смотри рис. 27). Таким образом, горький вкус идет от самого сердца.
Рис. 27: Движение «ян в ян» горький (сердце).
Кровь производит ци селезенки, потому что:
а) Кровь – инь, по отношению к ци – ян. Но она ян, из-за своего характера (движение = ян, покой = инь). Кровь – как сердце «ян в ян».
б) Ян в ян не что иное, как Огонь (смотрите предыдущий рисунок); и, согласно цепи стимуляции по Закону Пяти Фаз, именно Огонь (сердце) производит Почву (селезенку). Ци сердца доходит до языка и «обследует» пять вкусов.
Ци сердца не что иное, как психическая ци (Огонь = ян), ци других органов зависит от нее. Рассматривая язык, можем узнать их нормальное и анормальное состояние.
13 Инь и ян неба, земли и человека
Ветер, холод, жар, влажность, сухость – инь и ян Неба. Дерево, Огонь, Почва, Металл и Вода – инь и ян Земли. Что касается человека, он владеет пятью органами цзан, ци которых может трансформироваться в гнев, печаль, беспокойство, радость и страх, которые составляют также инь и ян.
Чжан Чжи Цун учил:
«На Небе инь и ян создают явления; на Земле – формы. У человека инь и ян – оба из Неба и Земли, это то, что дает одновременно явления и форму».
14 У сердца нет точки быстрины
Каждый орган обладает точкой быстрины (3 архаичная точка), кроме сердца. Потому что нарушения сердца всегда вызываются элементами, идущими из внутренней части (психики). Когда сердце больное, его ци осаждается в легких, следуя цепи угнетения по закону Пяти Фаз, откуда печаль.
15 Действия, повреждающие различные слои тела
В этом параграфе Ци Бо исследует различные слои тела до органов цзан, потому что человек подвергается ци Неба и Земли, приходящей извне, прежде чем она проникнет вовнутрь.
Это было установлено, исходя из расположения извращенной ци (космической, питательной) в различных слоях тела, следуя пяти основным направлениям и пяти сезонам.
а) Присутствие извращенной ци в плоти, т.е. инь в ян.
По поводу Центра (конец лета = Почва = селезенка) текст гласит: «Влажность повреждает плоть, сладкий вредит плоти».
б) Присутствие извращенной ци в ци и в крови, т.е. в ян и инь:
По поводу Юга (Лето, огонь, сердце), текст гласит: «Жар повреждает ци, горький повреждает ци».
По поводу Севера (Зима, вода, почки), текст гласит: «Холод повреждает кровь, соленый повреждает кровь».
в) Присутствие извращенной ци в коже и волосах, т.е. ян в ян.
По поводу Запада (Осень, металл, легкие), текст гласит: «Сухость повреждает кожу и волосы, острый повреждает кожу и волосы…»
Таким образом, для эффективного лечения необходимо вникать в различные действия «повреждения».
16 Как рождаются центр, влажность, почва, сладкий, селезенка и плоть?
Влажность (ци Неба) смачивает Почву, способствуя плодородию, откуда: «Центр рождает влажность, а влажность – Почву».
Почва производит злаки, придавая им сладкий вкус, который в течение питания, достигает вначале селезенки, откуда: «Почва рождает сладкий, а сладкий – селезенку».
Ци селезенки поддерживает плоть, а плоть, хорошо подпитываемая, может способствовать функционированию ци легких. Поэтому текст гласит: «Селезенка рождает плоть, а плоть – легкие».
В энергетической материи эти взаимоотношения могут объясняться, исходя из представлений инь и ян:
а) Влажность рождает Почву:
На Небе – ци (ян).
На Земли – форма (инь).
Форма – концентрация ци.
Можем, таким образом, сказать, что влажность дает форму Земле.
б) Плоть рождает легкие:
Плоть – сформированная «материя» ци селезенки (Почва). Следуя цепи производства Закона Пяти Фаз, Почва производит Металл. Можем, таким образом, сказать, что плоть (селезенка, Почва) рождает легкие (Металл).
Согласно тексту, концентрация ци селезенки в пространстве (переносится представление пространства между органами цзан и органами фу), расположенном между легкими и желудком, вызывает резкие и мгновенные спазматические сокращения диафрагмы, за которыми сразу же следуют движения расслабления, из-за чего небольшое количество воздуха, что сжималось перед входом в грудь, выходит с шумом.
Это чувство соответствует селезенке. Серьезное размышление всегда влечёт определенную безмятежность, соответствующую радости, и проявляется пением (симптом радости).
Они вызваны явлениями разрушения и подавления.
20 Как рождаются запад, сухость, металл, острый, легкие, кожа и волосы?
Климат Запада «настойчивый и жаркий», то, что вызывает сухость. Сухость может укреплять ци Металла (ци производит форму). Ци Металла производит острый вкус (форма производит вкус). Острый поддерживает ци легких (вкус производит орган цзан). Ци легких питает кожу и волосы тела (орган цзан поддерживает форму). Кожа и волосы тела, хорошо приспосабливающиеся, помогают функционированию почек. Ци легких связана с носом.
21 Легкие рождают кожу и волосы тела
Это происходит потому, что ци (Металл) производит форму из-за своих прямых отношений с уровнем кожи. Другими словами, ци легких управляют кожей и волосами тела, которые являются формой, а эта форма должна существовать, чтобы поддерживать почки (следуя закону Пяти Фаз) (рис. 28).
Рис. 28: Цепь «производства» Металл легких поддерживает почки.
Чувство, которое соответствует легким, – печаль, а печаль вызывает плач.
23 Как рождаются север, холод, вода, соленый, почки, кости и костный мозг?
На Севере инь ци концентрируется, что вызывает холод. Холод может делать процветающей ци Воды. Это означает: форма управляет ци, но ци – это то, что рождает форму.
Ци Воды может рождать соленый. Соленый вкус может питать ци почек. Ци почек поддерживает кости и костный мозг. «Твердые» кости и «обильный» костный мозг могут поддерживать Дерево-Печень. Таким образом, пять органов цзан могут также «производить»; но это производство делается только благодаря пяти ци Неба и пяти Фазам Земли.
24 Развитие ци в пяти основных направлениях
Мы можем резюмировать пять абзацев следующим образом:
Пять основных направлений рождают пять ци; пять ци – пять фаз; пять фаз – пять вкусов; пять вкусов – пять слоев тела и пять органов цзан… Таким образом, Человек обязан своим происхождением «ци» Неба и «форме» Земли.
То же самое, когда текст гласит: На Небе холод (ци), на Земле – Вода (форма); в костном мозге (ци) – кость (форма); в органе цзан (ци) – почки (форма). Это означает, что если Небо и Земля имеют вид и форму, то это потому, что их источник в непредсказуемом превращении инь и ян.
На китайском языке, слово «стон» – сочетание двух иероглифов: собирание (сбор) и стон (хрип).
Ци почек расположена в нижней части тела, она циркулирует снизу вверх. В анормальном состоянии, чтобы совершать это физиологическое действие, пациент обязан вначале привлечь эту ци, толкая вперед длинными вздохами, прежде чем поднимет к верхней части тела.
Некоторые из наших коллег спрашивают:
«Ветер повреждает мышцы и связки; влажность повреждает плоть… потому что ци повреждает форму. Но когда речь идет о сердце и почках, текст гласит: «Жар повреждает ци, холод повреждает кровь». По какой причине?
Ответ: Ци – ян, кровь – инь. Огонь – ян, вода – инь. Сердце управляет Огнем, который рождает жар; почки регулируют Воду, которая рождает холод.
По этой причине жар повреждает ци, а холод повреждает кровь. Так, теория гласит: «Которая собирает похожее» (две ци одной и той же природы «влюбляются» одна в другую).
То же самое, когда текст гласит: «Инь и ян – кровь и ци мужского и женского. Вода и Огонь – предзнаменование инь и ян. Сердце и почки – хозяева Огня и Воды, инь и ян…». Поэтому, хотя костный мозг и орган цзан различные в материи (морфологически), они имеют одинаковое значение в ци.
Она управляет ци жара осенью, поэтому она может превосходить холод.
Небо покрывает, Земля передает. Небо и Земля имеют, таким образом, хорошо определенные положения; одно – верх, другое – низ. Все вещи производятся и превращаются в пространстве между Небом и Землей.
29 Кровь и ци, мужское и женское
По поводу человека, инь – женщина, ян – мужчина. В организме ян – ци, инь – кровь.
Вот объяснение Чжан Чжи Цун :
«Существа создаются благодаря ян и принимают форму благодаря инь. В человеке кровь – инь, ци – ян. Поэтому мальчики – ян, а обладают не только ци, но и кровью. Это означает, что в ян есть инь.
Девочки – инь, но обладают не только кровью, но и ци. Это означает, что в инь есть ян. Следовательно, инь и ян человека – мальчики и девочки, которые обладают инь и ян крови и ци (инь в ян и ян в инь)».
В пространстве, заключенном между Небом и Землей и Шести областями (Верх, Низ и четыре направления):
– Юго-Восток – левый и верхний,
– Северо-Запад – правый и нижний (рис. 29).
Две ци инь и ян с верхом и низом и четырьмя сторонами (странами света) циркулируют день и ночь… Инь и ян человека циркулируют также день и ночь, следуя ритму инь и ян Неба и Земли. По этой причине текст гласит: Левая и правая стороны – пути сообщения инь и ян.
Ван Бин говорил:
«Инь ци и ян ци по очереди меняют место; левая идет направо, правая идет налево. Поэтому говорим: левая и правая стороны – пути инь и ян».
Рис 29: Положения Юго-Востока и Северо-Запада.
Вода и Огонь – символические проявления инь и ян, потому что:
– Огонь – ян, его характер «поднимающийся»;
– Вода – инь, ее характер «опускающийся».
Ма Чжи говорил:
«Говорим о холоде и воде, жаре и огне, чтобы определить признаки инь и ян».
В свою очередь, Ланг Онг объяснял:
«Небо следует цифре «1», чтобы рождать «Движение-Воды» (Фаза-Вода); Земля следует цифре «2», чтобы рождать «Движение-Огня» (см. гл. 4).
«Огонь – ян, Вода – инь. Огонь и Вода – «материальные вещи», которые представляют инь и ян – «нематериальные вещи».
Это источник ци.
Ван Бин говорил:
«Источник ци – начало всех превращений, всех созданий».
33 «Внешняя» и «внутренняя» роли инь и ян
Инь (покой) – во внутренней части тела. Ян (активность) – во внешней части тела. Именно благодаря покою и движению инь и ян существа производятся и превращаются.
Предыдущие параграфы посвящены изучению инь ци и ян ци Неба и Земли и их движениям в пространстве (верх, низ и четыре стороны). Напротив, этот параграф изучает роли «внутреннего и внешнего» в инь и ян.
Таким образом, когда говорим о Небе и о Земле, ци Неба (ян) покрывает Землю (инь). Когда говорим о человеке, ян (защитная ци) – «крепостная стена», которая защищает инь (питательную ци).
Таблица Систематических Соответствий Природы – Инь-Ян – Человека
|
Пять элементов |
Дерево |
Огонь |
Земля |
Металл |
Вода |
|
|
Небо |
пять направлений |
восток |
юг |
центр |
запад |
север |
|
пять сезонов |
весна |
лето |
конец лета |
осень |
зима |
|
|
пять внешних проявлений |
ветер |
жара |
сырость |
сухость |
холод |
|
|
пять действий |
рождение |
рост |
цветение |
урожай |
хранение |
|
|
пять планет |
Юпитер |
Марс |
Сатурн |
Венера |
Меркурий |
|
|
пять чисел |
3+5=8 |
2+5=7 |
5 |
4+5=9 |
1+5=6 |
|
|
Ян -Инь |
пять признаков |
малый ян |
великий ян |
источник инь |
малая инь |
великая инь |
|
Земля |
пять животных |
курица |
баран, овца |
корова |
лошадь |
кабан |
|
пять зерновых |
пшеница |
просо сорго |
просо |
рис |
бобовые |
|
|
пять музыкальных тонов |
фа-диез (цзяо) |
ля (чжи) |
ре (гун) |
ми (шан) |
си (юй) |
|
|
пять цветов |
зеленый |
красный |
желтый |
белый |
черный |
|
|
пять вкусов |
кислый |
горький |
сладкий |
острый (пряный) |
соленый |
|
|
пять ароматов |
дурнопахнущий (мочи) |
жженный |
благоухающий |
рыбный |
протухший |
|
|
Человек |
пять органов цзан |
печень |
сердце |
селезенка |
легкие |
почки |
|
пять органов фу |
желчный пузырь |
тонкая кишка |
желудок |
толстая кишка |
мочевой пузырь |
|
|
пять тканей |
связки-мышцы |
сосуды |
плоть |
кожа |
кости |
|
|
пять органов чувств |
глаза |
язык |
рот |
нос |
уши |
|
|
пять проявленных частей расцвета |
ногти |
лицо |
губы |
волосы на теле |
волосы (на голове) |
|
|
пять звуков |
приветствие |
смех |
пение |
крик |
стон |
|
|
пять эмоций |
гнев |
радость |
раздумье |
печаль |
страх |
|
|
пять патологических признаков |
судорожные подергивания |
тревожный взгляд |
отхаркивание мокроты |
кашель |
озноб |
|
|
пять локализаций |
голова |
грудная клетка |
туловище |
плечи |
бедра |
|
|
пять духов |
ян души |
дух |
логика (идеи) |
инь души |
воля (решения) |
|
© Денис Аланов, 2005. Все права защищены. Любое полное или частичное использование текста и оформления возможно только с письменного разрешения Автора.