Трактаты

Выдержка из трактата Хуан Ди Нэй Цзин о зиме:

Три месяца зимы – это закрытие и сохранение¹. Вода замерзает, земля трескается, следует не возмущать ян², рано ложится спать, поздно вставать, обязательно пребывать на солнечном свете, действовать так, будто воля спряталась, затаилась, словно имеешь тайные мысли, словно уже получил [желаемое]³, избегать холода, стремиться к теплу, не иметь истечения [пота] с кожных покровов, позволять ци конечностей устанавливаться⁴. Это соответствие ци зимы, путь поддержания сохранения; действовать противоположно этому – тогда повреждаются почки, весной будет атрофия и охлаждение конечностей⁵ из-за малой поддержки рождения.

Комментарий.

1 ЗАКРЫТИЕ И СОХРАНЕНИЕ

Зимой ци Неба закрывается и не производит ян. Все существа подражают этому космическому развитию, чтобы сохраниться.

2 ЗИМОЙ НЕ ВОЗМУЩАТЬ ЯН ЦИ

Зимой снаружи ци Неба холодная; внутри концентрируется ян ци тела. Таким образом, человек избежит напряжений, не нарушая ян ци.

В противном случае ян ци будет циркулировать в направлении, противоположном развитию четырех сезонов, то есть к внешней части.

2 ЗИМОЙ НАДО СОХРАНЯТЬ ВОЛЮ

Действуя таким образом, оберегаем равновесие между почками (водой, волей) и сердцем (огнем, психикой). Обратное вызовет недостаточность ци почек, что повлечет за собой:

• явления наступления из селезенки,
• потерю равновесия между почками-Водой (волей) и сердцем-Огнем (психикой); почки (воля) в пустоте, сердце (психика) в полноте, откуда психическое заболевание.

4 ЗИМОЙ ИНЬ И ЯН ЧЕЛОВЕКА

Зимой ци человека ведет себя как ци четырех сезонов: сильный инь преобладает и находится во внешней части, слабый ян сохраняется во внутренней части.

5 АТРОФИЯ И ОХЛАЖДЕНИЕ КОНЕЧНОСТЕЙ

• Атрофия = Паралич четырех конечностей,

Атрофия и охлаждение конечностей, следовательно, означает «паралич четырех конечностей с ощущением холода».

Этот паралич вызван недостатком питательной функции ци печени (Дерево) в мышцах, который является следствием недостаточности ци почек (Воды). Это доказывает порождающую цепь почек в соответствии с Законом Пяти Фаз (см. рис. 1).

Рис. 1. Недостаточность ци почек влечет за собой недостаток ци печени (функция питания мышц становится недостаточной).

Выдержка из трактата Хуан Ди Нэй Цзин о зиме:

Три осенних месяца – это терпение и спокойствие¹. Небесная ци беспокойная, земная ци ясная², следует рано ложиться спать и рано вставать, поднимаясь вместе с петухом³, действовать так, чтобы воля успокаивалась и умиротворялась, ходить медленно осенью, наказывать, собирать ци духа, позволять ци осенью успокаиваться, не иметь внешних стремлений, позволять ци легких очищаться⁴ – это соответствие ци осени, путь поддержания сбора урожая; действовать противоположно этому – тогда повреждаются легкие, зимой будет понос кашицеобразный⁵ из-за малой поддержки сохранения.

Комментарий.

1 ТЕРПЕНИЕ И СПОКОЙСТВИЕ

Осенью все существа в достатке и в полноте, мирные и спокойные. Поэтому им дали название: терпение и спокойствие, подразумевая поддержание существ в порядке.

2 ИНЬ И ЯН ОСЕНИ

Осенью инь ци поднимается, период сухой и красивый (без дождя), ян ци опускается, поверхность Земли чистая и блестящая.

3 ЧЕЛОВЕК И ОСЕНЬ

Осенью петух поет рано на рассвете, но поздно оставляет курятник. Человек должен пробуждаться с первым пением петуха, но подниматься только тогда, когда петухи выйдут из курятника, что соответствует «сбору» и «заготовке» осени. (Весной и летом человек встает немного позже).

4 КАК ДОЛЖЕН ВЕСТИ СЕБЯ ЧЕЛОВЕК ОСЕНЬЮ

а) «Оставлять волю в спокойствии» не вредить почкам, будучи слишком волевым или слишком слабовольным; или доводить легкие до полноты или недостаточности, что отразится на почках.

б) «Успокаивать избытки осенью», не позволять себе охватываться печалью и волнением, которые являются двумя психическими аспектами осени, способами сохранения целостности легких (рассматриваются здесь в наиболее широком значении) и инь души (жизненная сущность).

в) «Накапливать дух (психическую ци)»: понятие психическая ци может здесь рассматриваться как ци сердца, и идет речь тогда о способствовании успокаивающему действию сердца на легкие (интеллектуальное или психическое на «жизненную сущность») – это то, что соответствует действию осени.

г) «Очищать ци легких»: у легких не только большая энергетическая польза для человека, так как именно они распределяют ци по поверхностной зоне или по главным каналам, но более того, как все органы, они используют для себя часть этой ци, более чистой, эссенцию, часть которой помещается в резерв и используется, поддерживая инь души (психическая ци легких), с другой стороны. Очищать ци легких – означает в таком случае: уметь сохранить эссенцию в достаточно большом количестве, питая затем инь души.

Важно понимать, что уже само несоблюдение гигиены жизни ведёт к нарушению баланса психической ци и подготавливает почву для возникновения заболевания.

Согласно Чжан Чжи Цун:

 «Для очищения ци легких человек должен «накапливать» свой дух (психическую ци), для того чтобы ци легких поддерживала жар и чистоту».

Здесь, психическая ци иная, чем инь души «жизненная сущность», описанная в параграфе 1, комментарий 1. «Очищать»  – имеет значение «сберегать» чистую ци (психическую, которой является инь души).

5 ДИАРЕЯ ЗИМОЙ

Согласно закона пяти Фаз,

Металл (легкие) производит Воду (почки).

Поврежденный Металл (легкие) не может рождать Воду (почки), от этого появляется диарея зимой, так как:

• недостаточность легких приводит к пустоте почек;
• пустота почек приводит к полноте сердца;
• полнота сердца приводит к полноте селезенки;
• полнота селезенки приводит к увеличению пустоты почек, которые в таком случае «поглощают» еще больше ци легких и увеличивают расстройство, эту недостаточность;
• почка в недостаточности не может больше «метаболизировать» воду, которая приходит в нижний обогреватель. Она, следовательно, остается в кишечнике.

Кроме того, селезенка в полноте функционирует плохо, желудок (= тройной обогреватель), внутренний орган, связанный с селезенкой, не может больше, как обычно, выполнять свою роль, гармонично распределять органическую жидкость. Органические жидкости в таком случае эвакуируются не почками, которые в недостаточности, а кишечником, поэтому возникает диарея.

Кроме того, селезенка = влажность, таким образом, полнота селезенки (полнота влажности) еще увеличивает расстройства.

Дисбаланс формируется осенью, но проявляется зимой (см. рис. 1).

Рис 1: Следствие недостаточности ци легких внутреннего происхождения: диарея зимой.

• Недостаточность ци почек,
• Полнота ци сердца и селезенки,
• Наступление ци селезенки на ци почек, откуда диарея зимой.

Выдержка из трактата Хуан Ди Нэй Цзин о лете: 

Три летних месяца – это пышное цветение¹. Ци Неба и Земли перекрещиваются², все вещи изобильно цветут, следует ложиться спать поздно ночью, вставать рано утром, не перенасыщаться солнцем, действовать так, чтобы воля была без гнева, допускать цветение цветков, созревание цветущего, допускать истечение полученной ци подобно тому, что любит находиться снаружи³, – это соответствие ци лета, путь поддержания роста; действовать противоположно этому - тогда повреждается сердце⁴, осенью будет интермиттирующая лихорадка (малярия) из-за малой поддержки сбора урожая, зимой – тяжелая болезнь.

Комментарий.

1 ПЫШНОЕ ЦВЕТЕНИЕ.
Летом все существа получают силу воли ян ци природы для их роста, Они все пышно цветут, в полном расцвете.

2 ПЕРЕКРЕЩИВАНИЕ ЦИ НЕБА И ЗЕМЛИ.
Ян достиг своего максимума и начинает уменьшаться (опускаться вниз, то есть в инь). Инь, которая в минимуме, напротив, начнет увеличиваться (поднимается вверх, то есть в ян). Природа находится в полном развитии в течение этого изменения направления инь и ян.

3 НАХОДИТЬСЯ СНАРУЖИ (ВО ВНЕШНЕЙ ЧАСТИ).
Если нарушаем эту циркуляцию, например, гневом, он наносит вред печени и ранит селезенку. Действительно, шестой лунный месяц (конец лета) – месяц, когда Огонь (сердце) производит Почву (селезенку). Если есть гнев (ян), ян ци печени будет в избытке, инь ци печени в недостатке – это то, что приводит к недостаточности ци Огня в сердце, которая производит Почву (см. рис.).
При гневе есть два последовательных хронологических явления:
Поражение инь-печени, откуда, высвобождение ян и внезапное появление гнева.
Но постепенно явления изменяются в размере, где «острое» вышеописанное состояние переходит в раздражительное состояние «более хроническое».
Освобожденный ян поднимается в верхнюю часть, он больше не подпитывается инь, так как связь утрачена. В силу этого, ян уменьшается, а инь накапливается. Явление, следовательно, постепенно меняет направление, и поэтому инь-печени, который поражается вначале, становится постепенно полным, от этого происходит воздействие «ян-почек», который стремится затормозить трансформацию «Огня» в «Почву» согласно закону Пяти Фаз.

4 ЛЕТОМ РАНИТЬ СЕРДЦЕ… ОСЕНЬЮ ПОЛУЧИТ ИНТЕРМИТТИРУЮЩУЮ ЛИХОРАДКУ… ЗИМОЙ ОНА УХУДШИТСЯ.
«Осенняя лихорадка», объясняется двумя способами:
а) Обычно летом ян ци тела идет во внешнюю часть, даже выходя за пределы. Осенью она уходит обратно, оставляя место инь ци организма, которая начинает распространяться на внешнюю часть.
В противном случае будет борьба между инь и ян организма, от этого возникнет лихорадка.
б) ян ци (защитная ци) начинается в «сокровище-инь» тройном обогревателе. (Здесь речь идет о нижнем обогревателе, так как тройной обогреватель разделен на три яруса. Нижний ярус – инь, по отношению к верхнему ярусу – ян).
Обычно весной она высвобождается в верхней части тела; летом она проявляется во внешней части тела; осенью она возвращается в нижнюю часть тела; зимой она скрывается во внутренней части тела.
Если летом ян ци поражается во внешней части тела, то осенью она неспособна вернуться в нижнюю часть тела, откуда лихорадка, почему зимой ян ци не будет покровительствовать «сокровищу». Таким образом, ян ци зимой неспособна возвращаться в ее источник, в период развития элемента Вода (холод) не будет ян ци, согревающей организм, из-за потери баланса между инь (холодом) и ян (жаром), что способствует возобновлению или ухудшению болезни.
Рис. Причины внутренней недостаточности ци селезенки:
• Недостаточность инь ци печени,
• Полнота ян ци печени.

Выдержка из трактата Хуан Ди Нэй Цзин о весне:

Три весенних месяца – это рождение и раскрытие старого¹. Небо и Земля – оба рождают, расцветают все вещи; следует ложиться спать поздно ночью, вставать рано утром, много гулять во дворе, носить волосы распущенными², действовать так, чтобы рождалась воля³, производить, а не убивать, отдавать, а не отнимать, награждать, а не наказывать, – это соответствие ци весны, путь поддержания созидания⁴; действовать противоположно этому – тогда повреждается печень, летом будет полнота холода⁵ с изменчивостью из-за малой поддержки роста.

Комментарий.

¹ РОЖДЕНИЕ И РАСКРЫТИЕ СТАРОГО
Термин «рождать и раскрывать старое» обозначает – создавать новое, заменяя старое. Этот термин специально используется для обозначения роста растений.
Ван Бин говорил:
«Ци ян весны рождает, взращивает и поддерживает все существа. Она создает новое, замещая старое. Это – то, что мы называем рождение и раскрытие старого».

² НОСИТЬ ВОЛОСЫ РАСПУЩЕННЫМИ
Согласно Чжан Чжи Цун,
«Ци ветра-Дерева на Востоке (ци печени) получается непосредственно черепом и заканчивается в волосах. Поэтому волосы должны быть длинными и спадающими, чтобы ци могла гармонично распределяться».

³ ВОЛЯ
Ци, производящая другие ци. Она может производиться нормально только посредством определенных норм жизни – гигиены жизни, позволяющей, в частности, ци печени циркулировать (волосы распущенные) и не препятствовать ходу каналов (чувствовать себя комфортно в одежде).
Мышление (селезенка) – ци, распределяющая все ци. Мышление и воля, таким образом, выполняют следующие функции:
• направляют эссенцию (чистую ци) и дух (психическую ци);
• сохраняют ян души (печень) и жизненную сущность (инь души, легкие);
• передают инь и ян, холод и жар и т.д.
Поэтому воля должна всегда согласовываться с Дао четырех сезонов (см. выше)

⁴ ПУТЬ (ДАО) ПОДДЕРЖАНИЯ СОЗИДАНИЯ
Определяется таким образом:
– весной ци рождается;
– летом ци растет;
– осенью ци ослабевает;
– зимой ци скрывается.
Человек следует этому Великому Закону, таковы правила Дао.

⁵ БОЛЕЗНЬ ХОЛОДА
Вызвана недостаточностью ци сердца (Огня) вследствие недостатка ци печени, так как в соответствии с законом Пяти Фаз Дерево-печень не в состоянии производить Огонь-сердце.
Почему болезнь холода появляется летом?
Лето – время года, когда ци сердца (Огня) должна быть очень сильной. Ци почек (Воды, холода) сдерживает и поддерживает баланс.
Если летом ци сердца недостаточная (из-за пустоты печени), то ци почек (холода) преобладает, поэтому появляется «болезнь холода» летом.

Выдержка из 1 главы части Механика Духа (Лин Шу), Внутренний канон Жёлтого Императора (Хуан Ди Нэй Цзин):

黃帝問於岐伯曰：余子萬民，養百姓而收其租稅；余哀其不給而屬有疾病。余欲勿使被毒藥，無用砭石，欲以微針通其經脈，調其血氣，榮其逆順出入之會。

Жёлтый Владыка обратился к Ци Бо и спросил:

— Я учитель всего народа, воспитываю сотню семей и получаю их подати. Я скорблю об их недостатках и особенно, об имеющих болезни. Я желаю не допускать воздействия ядовитых лекарств и, чтобы не применялись каменные иглы, желаю посредством мелких игл сообщать каналы и сети, гармонизировать кровь и ци, прославлять соединения следования противоположному и прямому, входа и выхода.

令可傳於後世，必明為之法，令終而不滅，久而不絕，易用難忘，為之經紀，異其章，別其表裏，為之終始。令各有形，先立針經。願聞其情。

 Сделать возможным передачу последующим поколениям. Обязательно прояснять, делая их законом; делать так, чтобы [знания] были окончательные и без утраты, длительные и непрерывающиеся, чтобы легко применять и трудно забывать, сделав их основным принципом, различая их порядок, различая их поверхностное и глубокое, создавая их от начала и до конца. Делать так, чтобы всё имело проявление, и ничего не упускать, сначала составляя «Канон Игл». Хочу услышать об их обстоятельствах.

岐伯答曰：臣請推而次之，令有綱紀，始於一，終於九焉。

Ци Бо ответил:

– Советник просит разрешения продвигать по порядку это, допускать наличие основных принципов управления, начиная с первого, заканчивая девятым.

請言其道！

Прошу разрешения рассказать их Путь!

小針之要，易陳而難入。

Суть мелких игл, легко располагать и тяжело вводить.

粗守形，上守神。

Невежественный врач защищает форму, искусный – защищает дух.

神乎神，客在門。

Дух в духе, гость находится в воротах.

未赭其疾，惡知其原？

Нет ещё проявлений болезни, как узнать её источник?

刺之微在速遲。

Сокровенное укалывания находится в быстроте и медленности.

粗守關，上守機，機之動，不離其空。

Невежественный [врач] защищает барьеры, искусный защищает пусковой механизм, движения пускового механизма, не отдалять его от точек.

空中之機，清靜而微。

Пусковой механизм внутри пустоты, чистый, спокойный и мельчайший.

其來不可逢，其往不可追。

Его приход невозможно встретить, его уход невозможно догнать.

知機之道者，不可掛以發。

Усвоить Дао пускового механизма – невозможно поймать посредством проявлений.

不知機道，扣之不發。

Незнание Дао пускового механизма, нет проявлений сдерживания.

知其往來，要與之期。

Знать его приход и уход, суть в его сроках.

粗之闇乎妙哉，工獨有之。

Невежественный – несведующий в этом сокровенном, а искусный мастер – одиноко имеет это.

往者為逆，來者為順，明知逆順，正行無問。

Уход – создавать следование против, приход – создавать следование за. Ясно знать прямое и обратное движения.

迎而奪之，惡得無虛？

Правильный порядок не имеет вопросов. Встречать и отнимать его, как же получить отсутствие пустоты?

追而濟之，惡得無實？

Догонять и помогать ему, как же получить отсутствие полноты?

迎之隨之，以意和之，針道畢矣。

Встречать его, следовать за ним, посредством мыслей гармонизировать его, это Путь-Дао укалывания полностью.

Выдержка из главы 25 части Простые Вопросы (Су Вэнь):

今末世之刺也，虛者實之，滿者泄之，此皆眾工所共知也。

В нашу эпоху все врачи, которые используют иглоукалывание должны знать, что пустоту следует наполнять, а наполненность рассеивать.

若夫法天則地，隨應而動，和之者若響，隨之者若影道，無鬼神，獨來獨往。

Также следует брать за образец Небо, подражать Земле, следовать за откликом (резонансом) и улавливать движение, в гармонии с Небом и Землей подобно эху, следовать за ними, как тень. следуя Дао. Не существует злых и добрых духов, только приход и только уход [ци].

帝曰：願聞其道。

Владыка спросил:

- Хотел бы услышать Дао иглоукалывания.

歧伯曰：凡刺之真，必先治神，五藏已定，九候已備，後乃存鍼，眾脈不見，眾凶弗聞，外肉相得，無以形先，可玩往來，乃施於人。

Ци Бо ответил:

- Истина всего иглоукалывания, обязательно сначала приводить в порядок (лечить) дух, устанавливать (успокаивать) состояния пяти органов цзан, исследовать пульсы в девяти положениях, после определять методы укалывания. При иглоукалывании необходимо обратить внимание на появление истинных пульсов органов цзан, признаки истощения ци пяти органов цзан, на дисбаланс внешней (формы) и внутренней части (ци). Для правильного лечения человека надо основываться не только на состоянии формы, но и разбираться в состоянии прихода и ухода (ци и крови в каналах и сосудах), тогда применять у человека.

人有虛實，五虛勿近，五實勿遠，至其當發，間不容𣊇。

Человек имеет пустоту и полноту, если пять пустот, не приближаться, если пять избытков, не отдаляться. Когда приходит соответствующее время, убрать иглы, действовать быстро, за промежуток менее, чем мгновение ока.

手動若務，鍼耀而勻，靜意視義，觀適之變，是謂冥冥，莫知其形，見其烏烏，見其稷稷，從見其飛，不知其誰，伏如橫弩，起如發機。

Движения рук должны быть аккуратными, следить за блеском иглы, взвешивая каждое действие. Успокоить мысли, рассматривая суть каждого движения, наблюдать соответствующие им изменения, это называется «сокровенное» (ци иглы), трудно его увидеть, не зная его формы. Хотя ци невидима, ее приток подобен сбору ворон, ее возбуждение подобно красивым полям риса. Следовать за ней, подобно за полетом птицы, не зная, где она. Так, ожидать прибытие ци и оставить иглу на месте подобно луку перед выстрелом, а в притоке надо быстро удалять иглу подобно пуску стрелы из лука.

© перевод Денис Аланов, 2023.

Правило левой и правой руки, используемое в акупунктуре, является универсальным принципом "благородного человека".

Сначала было описано в Дао Дэ Цзин, а затем перенесено в медицинские практики древнего Китая.